Notas rapidas sobre Castañeda y comercio de la espiritualidad ancestral

La noción del  guerrero que más se ha popularizado  gracias al internet es una interpretación al  entendimiento que tuvo  de ello  Carlos Castaneda lo que ha provocado que muchas personas han  abusado de esa interpretación tratando  de obtener un provecho personal al considerar  que es el  concepto que representa un desarrollo  humano  para varios de los lectores de Castaneda, en general una buena cantidad de foros de internet basan  sus ideas del chamanismo en él  sin embargo varias de las cosas que describió  no  es precisamente lo mas cercano  a la realidad, también se suelen centrar en animales de poder, plantas alucinógenas y elementos tomados de estudios y clases de Michael Harner, y en  algunos cuantos casos en aprendices de chamanes que desviaron su camino y que pretenden hacerse pasar  por uno. Si pretendes que te vuelvas guerrero o  aprendiz de chaman por fumar  una pipa sagrada, por hacer una búsqueda de la visión, o una caminata de poder estas comenzando  por el  camino  equivocado. Lo que te trasforma es lo que haces internamente y aquello  a lo que le des valor luchando por ello.¿Que valores es lo que estas buscando  y deseas que dirijan tu  vida?. Si piensas que te has vuelto un guerrero tienes que comprender que la realidad es muy distinta a lo que te pudieron  decir los “maestros” o “chamanes” de  papel que buscan que los alimentes economicamente. Los cursos de chamanismo, las “ceremonias” sagradas de pago por evento, los libros de nagualismo  express, tomas de planta de poder con costo y cosas similares lo único que logran  es poner en riesgo a los demás fisicamente, mentalmente y espiritualmente.


Son un riesgo  físico  por que en  algunos casos provocan que descuides tu  salud creyendo  que te darán una formula milagrosa para sanar  tu  afección y porque en varias ocasiones hacen acciones que literalmente te pueden   hacer correr riesgos fuertes: uso  de plantas desconocidas o  en  dosis inadecuada, riesgos de hipotermia, intoxicación, envenenamiento químico  o  por inhalación, animales peligrosos o ponzoñosos, efectos placebos teniendo enfermedades crónicas, degenerativas o que requieren atención médica especializada, etc. Son un riesgo mental porque crean falsas expectativas, no  suplen una asesoría psicológica, o pueden generar que se abran  heridas emocionales y mentales sin control.  Dar falsos alicientes, provocar cambios anímicos que no  es lo mismo que psicológicos y espirituales. Te hacen pensar  que estas preparado  para enfrentar  cosas que en la vida real lo mas posible te puedan  herir o puedas provocar  daños en otros. ¿O acaso  un  guerrero  formado  en cursos te puede ayudar  a limpiar heridas o  a curar?. ¿Un taller de los cuatro  acuerdos toltecas te va ayudar  a conseguir un mejor empleo?. ¿Leer a Castaneda te va ayudar  a resolver los conflictos de abuso  de autoridad?. ¿Fumar una pipa junto  a cuarzos te va hacer recobrar la autoestima?. No.

  Y una pregunta muy sencilla: De los “maestros” de chamanismo por internet que se anuncian  a través de cursos ¿haz visto  a alguno  que cure de cáncer, se enfrente con el  abuso  de autoridad contra los grupos indígenas o ayude a personas en situaciones desfavorables? ¿Encontrar  tu  animal de poder te va ayudar a que a tu hija su  inicio  no la engañe con otra o  e te ayude a recuperar  el  ser amado  que perdiste?

  Creer que estés preparado en actos que haz hecho sin disciplina, sin preparación continua, en poco tiempo y sin un guía que este cerca de ti que no este viajando hacia el siguiente curso es ponerte en riesgo  en situaciones reales y crearte falsas expectativas y te aleja de tu verdadero camino. ¿Cuál puede ser ese?. No lo  se, pero  si  creo  que no  sea siguiendo  a alguien  que tenga su  ego mas grande que su  billetera y que te demuestre sus logros en base a sus reconocimientos escritos y los lugares a los que ha viajado  gracias a otros incautos como  tú.

  ¿Te va ayudar esa persona si  pierdes algo   apreciado  por ti?. ¿Van a resarcir los daños si  te provocan algo  negativo? ¿O van  a huir al  siguiente  país o alegar  que tienen cosas más importantes que hacer?. ¿Les importo  que no  tuvieras dinero para pagar  las actividades a las que te invitaban?. ¿Te ayudaron PERSONALMENTE y de forma CONCIENZUDA en  tu  camino y prestaron continuidad a lo que hicieron por ti  o sucedió  que te dijeron  nos vemos el próximo  mes o  año y te hablaron superficialmente  cinco o diez minutos?. ¿Están mas interesados en dar  un  curso  en Europa o en limpiar un terreno ellos mismos para beneficiar  a alguien aparte de ellos mismos?.

  ¿Vale la pena seguir a alguien que no  se acordara de tu nombre si te vuelve a ver o que te va pedir sus treinta monedas a cambio de su mano? ¿Si te intoxican con ayahuasca sabes el  domicilio legal de la persona para que pague la atención médica o  tendrás que pedir ayuda a la INTERPOL después de que haya cruzado  la frontera?. ¿Si te pide que en una “limpia”, ceremonia te desnudes o  haces cosas vergonzosas a sugerencia suya sabrás donde localizarlo?.
 ¿Hace uso  de su “autoridad” para hacer cosas deshonestas contigo  o  usarte sexualmente o emocionalmente? ¿Eres su  aprendiz o  su monedero?.

Yoltecuhtli Ohmanqui
Calpulli Tlachcocan in Tlazotla

Notas rápidas sobre Castañeda y su camino del guerrero tolteca

Notas rápidas sobre Castañeda y su camino  del guerrero tolteca

La utilidad de los escritos Castañeda para muchas personas es el de servir como catalizador para que la gente comprender que hay un conocimiento tradicional allí afuera que está a la espera de ser retomado, una especie de sensibilización siendo solo una pequeña piedra de la base de una construcción muchísimo más grande y amplia que suele ser trasmitida por tradición oral y no tanto por escrita. Sin embargo  es ya de sobra conocido que su  trabajo como desde el punto de vista antropológico  está bastante entredicho más aun cuando sus novelas son  precisamente eso, ficción narrativa en el cual toma como base elementos de múltiples tradiciones identificables tan dispares que van desde elementos  de los indios americanos, tradiciones del norte de México así como  del sureste y den centro, budismo  zen y paganismo europeo  entre  otras cosas que en conjunto no  hacen una síntesis o tradición única; sin embargo  eso no lo detiene para afirmar  constantemente durante su  vida que todo  ello era un sincretismo que presenta como  una real tradición ancestral de origen tolteca dentro de sus libros, y enseñado todo  ello en el  actuar de una personalidad tan dispar en sus acciones como lo  fue Don Juan. Algo  similar a Gary Jennings pero tomándose en serio de forma paralela a los escritos por Lombsang Rampa que fueron de la misma época y dentro del mismo  ramo de literatura fantástica. Carlos Castañeda no puede tomarse como un referente confiable en cuanto a la rama de la antropología o arqueología porque sus mismos libros no tienen elementos de covalidación científica o simplemente no fueron escritos como un trabajo antropológico de etnociencia sino como una novela de ficción. Los hechos históricos hablan de que los toltecas como cultura o  fase cultural se acabo siglos atrás del predominio mexica que encontraron los españoles por lo cual se le cuestiona a Carlos Castañeda la sobrevivencia de toltecas relacionados a sistemas de conocimiento esotérico hasta nuestros días.

La razón por la cual a Castañeda se le dificulta catalogar el conocimiento que se le enseño es que este es derivado de distintas fuentes, y debido a que trato de englobar a distintos personajes en un solo ser como lo fue Don Juan es difícil poder hacer una descripción de sus prácticas, sin embargo aquí entra una paradoja. Castañeda era un "antropólogo" según sus propias palabras lo que significaba que debió de haber conocido metodologías relacionadas a la investigación en etnociencias que son de un tipo altamente descriptibles, así como debió de tener una metodología de validación o por lo menos un medio por el cual realizar un trabajo antropológico serio. Sin embargo tan no es así que conforme iba descubriendo distintos elementos culturales con sus respectivos matices estaba escribiendo cada tomo de su obra de lo cual se desprende que en varias ocasiones pareciera diversos autores quienes escribieran esta, de lo cual hay incluso dudas que Castañeda fuera un solo autor por ello mismo como  lo muestran contradicciones presentes en sus primeros libros contrastados con los últimos.

Al antropólogo se le enseña realizar un registro concienzudo de su trabajo (grabaciones, microfilmes, fotografías, apuntes de campo) que es algo que carece totalmente Castañeda, y por lo cual no se le puede pedir que su trabajo cumpla con la metodología científica que aparentemente mostraba en su primer libro (Las Enseñanzas de Don Juan). Castañeda como investigador comete errores garrafales que son los mismos que realizan similares "investigadores antropológicos" que realizan cursos.

En el caso  de muchos de los lectores de Castañeda se centran mucho  en creer que todo el conocimiento tradicional se limita a dos acciones que acecho y ensueño citadas por un autor que en el transcurso de sus libros se contradice constantemente y que por lo general fue proclive a que todo se lo resolvieran por el o componer constantemente las cosas de forma fortuita y azarosa. Centrarse así  en las cosas  es cerrar los ojos a lo que se encuentra en los amoxtlis o códices, en el “huehuetlatoni”, en las lenguas originarias, en las filosofías ancestrales, a sus medicinas, su astronomía, sus matemáticas, a sus ciencias, etc. Todo ello todavía en uso en sus lenguas ancestrales y no en el español como lo publican varios autores que sirven para introducir a la existencia al tema, pero que están my limitados predigiriéndole a las personas para que les sea bello y sin esfuerzo el comprender las cosas y de ese modo  tomen constantemente sus cursos, compren sus libros de desarrollo motivacional con manual de trabajo incluido. Mientras tanto  el fabricante exprés de conocimiento tolteca que comercial con ello  continúa usando  el lenguaje de Castañeda para que se le tome en serio y se le financie sus constantes  viajes de iluminación en cómodos pagos.

Varios autores que hablan de toltequidad fuera de lo tradicional dan solo una pequeña muestra de que hay detrás de la puerta pero muchos deciden quedarse en la comodidad de esta ya sea por desconocimiento de lo demás, por falta de fuentes o porque simplemente pareciera que les permite decir que están haciendo algo para sí mismos cuando no están haciendo nada realmente. Irónicamente los "representantes de tradiciones ancestrales" que se presentan en internet en varias ocasiones y que lucran comercialmente con la mexicanidad y las tradiciones no hacen un mínimo esfuerzo por luchar por los indígenas. Su esfuerzo es personal hacia sí mismos… en la mejora de su calidad de vida a través de los productos que ofrecen. También es común que los rituales que realicen sean incorrectos o "aligerados" para que los participantes a sus "talleres" y "cursos" no tengan que vivir las inclemencias de algo real (búsquedas de la visión con alimentos, temascales con temperatura baja, uso de plantas de poder en salones asépticos, "ceremoniales tradicionales" en bodegas con mapamundis y candelabros). Sin luchar en el más mínimo por ello para mejorar la calidad de vida de otros realmente o romper el círculo vicioso en las que se suelen hallar quienes van a su búsqueda.

¿Donde está el conocimiento tradicional y las cosmovisiones de los abuelos en estos autores y en los comerciantes de la fast food espiritual? ¿Cómo trasmiten toda una cultura, una disciplina, unas costumbres, un modelo de vida, un código de ética, fiestas, símbolos, formas de trabajo, arte, música, idioma, etc.? ¿Cómo promueven el bienestar social y no solo personal a través de las raíces ancestrales? ¿De qué oficios originarios hablan o mencionan se deben de realizar?. O algo muy elemental, vemos en Castañeda frecuentemente los conflictos y las peleas de los miembros de su "clan" tratándose de matar entre sí por estupideces. ¿Dónde está el que como grupo en vez de pelearse constantemente entre si son útiles como lo que han aprendido dentro de su propio grupo a las comunidades donde habitan? ¿Los ves siendo tepopoques? ¿Los ves hablando de medicina tradicional y aplicándola en sus comunidades o siendo promotores sociales como son muchos que no se autodenominan naguales o chamanes?, pero que en cambo arriesgan su vida no en reyertas personales sino en luchar contra caciques, narcotráfico, tala clandestina y problemas sociales en sus comunidades.

En las distintas tradiciones hay usos y costumbres en donde está en primer lugar la comunidad, los ancianos, los niños y las mujeres. Hay una alimentación equilibrada con productos locales a los que enseñan producir tanto sembrando como criando animales, mas en cambio en la toltequidad comercial hay un desconocimiento total de los ciclos del hombre y de los equilibrios de la naturaleza para lograr ello. No conocen el tonalpohualli y el xiuhpohualli; es mas no saben muchos como hacer cosas sencillas como los temazcales, sus cantos y su medicina. Y pocos en el mejor de los casos saben hacerlo por haberlo aprendido en otro sitio y no  dentro de dicha “toltequidad”.

¿Explican los neotoltecas comerciales como hacer una armonización? ¿Organizan algún lugar de aprendizaje como las universidades de la tierra, los calmecacs, los caracoles, calpultin o alguna de las organizaciones tradicionales indígenas? ¿Hablan de los deportes, artes marciales, o practicas físicas tradicionales que todavía existen en múltiples comunidades?

O algo todavía más sencillo. ¿Pueden quedarse en un solo sitio y ser allí en un lugar marginado ser agentes de cambio en una sociedad golpeada incesantemente por el modo de vida inhumano eurocentrista en donde todo se quiere ver en un solo modo de interpretación como lo tiene la el dialecto español a diferencia de las lenguas tradicionales que tienen múltiples significados en una sola cosa?.

Tolkien siendo igualmente autor de literatura fantástica (obviamente de una calidad infinitamente superior) demostró que aun en lenguas artificiales que tienen en sus palabras múltiples significados es necesario ir comprendiendo una filosofía de vida y toda una cultura para comprender dicho idioma que resulta ser en realidad también un modo de expresar un modo de vida tradicional. No una religión politeísta como lo quisieron hacer ver los misioneros de los invasores.

Si piensas en español o en cristiano solo puedes comprender lo que dicen literalmente una lengua traducida, pero si piensas en las múltiples significaciones de cada palabra en su lengua original veras que hay cosas que aun en español significan varias cosas porque están pensadas en su lengua originaria. 

Pero asumiendo que lo que hace Castañeda es chamanismo  aun cuando  en uno  de sus libros  niega que así  sea finalmente,  el chaman es un sujeto con una habilidad para curar y para representar en su comunidad a su gente ante las fuerzas espirituales haciendo uso de ceremonias, ritos y de un conocimiento tradicional después de haber realizado la muerte iniciática, teniendo como espíritus auxiliares a perros como lo es Xólotl como con Quetzalcóatl, realizando recuperaciones del alma, utilizando medicina tradicional, realizando ofrendas ya sea de tabaco, otras plantas o en ocasiones de animales, enfrentando a otros brujos que dañan a su comunidad, contactando al padre cielo y a la madre tierra, así como a los ancestros y a las fuerzas que estos representan mientras recorren el camino de la luna realizando ritos de purificación periódicamente mientras recorre su camino solitario.

 Castañeda no tiene nada de eso aun cuando  muchos basados en su lenguaje así  lo  afirman.
Vemos en realidad que en sus novelas  se la paso en grupos en donde todos sus miembros estaban por alguna razón trabados en su camino espiritual o riñendo entre sí constantemente en vez de ser...útiles para los demás y a sí mismos omitiendo cualquier comentario sobre los caminos del sol o de la luna. Resulta curioso que de la toltequidad que hace referencias Castañeda su mayor representante sea alguien del  que nunca pudo comprobar  su  existencia.

Yoltecuhtli  Ohmanqui
Calpulli Tlachcocan inTlazohtla
Malacachcoatl Tenchicahuac tlamachtilia

Entre saber e ignorar

Entre saber e ignorar

Me preguntas lo que ignoro, tu sabes que lo sabes, pero preguntas como si no supieras que lo sabias, a mi no saber aumentas el no compartir lo que me ayudaría a dejar de no saber, dejándome en el campo, para seguier aprendiendo, mientras en tu confort mantienes lo que es de todos pero has vuelto solo tuyo.

 Los que en rojo y negro plasmaron el saber en el cuerpo del arbol convertido en materia muy delgada, aprendieron de otros antes de poder pasar lo que sabian, no era el sabio el que preguntaba como se hacen las cosas, sino el pupilo, y si el maestro veia un error, no hacia preguntas, hacia un comentario, una propuesta, construia un argumento en el cual se manifestaba la duda que el enseñante tenia del aprendiz, hasta eso se ha olvidado cuando a veces, las preguntas quedan sin respuesta y como se escucha alguna vez por ahi, "en el centro del ombligo de la luna, estan todas las respuestas, solo hay que saber la pregunta correcta" si sabes comparte y muestra los errores, no hagas preguntas de lo que sabes o crees que sabes es correcto, pues al saber mas, debes educar al que sabe menos.

Contar el tiempo es maravilloso cuando puedes comprender el ciclo de la naturaleza asociada con el sol y combinarla con el paso de esencia que nace de la matriz humana en su cuenta novenaria, dos formas tiene el dia en un mismo punto, la una te lleva al conocimiento de los cambios de la de falda de serpientes, la otra la del pensamiento macehual, y ambos son regidos por el sol y la luna, acompañados por la dualidad del xolo-quetzal, un momento inspirativo de quien comprende lo que un tonal representa.

Para beber del espejo de agua, por donde la bella serpiente cruza constantemente, se debe de vaciar el huaje lleno de sangre y miedo con el que nuestro cosmos ha quedado salpicado, beber de la via lactea, recordando al arbol de la vida, usando los ojos que aman a la esencia poderosa que es la madre misma que nos alimenta dia con dia, y recibiendo la energia magnifica del sustentador de vida, debemos de quedar en paz con nosotros mismos, antes de busca que nos den paz quienes solo usan el verbo como arma en contra de quienes tienen esperanza, es aqui donde surgira la vida que deseamos, no en libros llegados de lejos, sino en las palabras trasmitidas dia a dia de padre a hijo, de madre a hija,, tal como lo fue antes, tal como lo sera ahora, escucha, comparte, no temas a la verdad.

Entre el colibri y el aguila el papagayo y el quetzal se encuentran, cada uno tiene un tiempo para volar, cada uno tiene su espacio, pero todos hacen que su sombra, se integre a nuestros pies creando un espejo sobre la piel de la madre en su forma de agua, en su forma de tierra
al oriente de la casa de la abuela que desde siempre sembro flores, en la derecha de su vista, surge el colibri con su espejo, a su izquierda nace el colibri pigmeo, a su derecha el colibri que desea ser aguila, y en su vasto manto, el coyote eterno, ansioso de buscar en su nariz el enclave del conejo escondido en la madriguera, es ahi donde el canto ede los tatas ha vuelto a esclarecer el movimiento y la continuidad.

Mientras la vibora con pelo, se escurre entre la hierba, pienso en el pasado glorioso que aun es nuestro pero que no podemos ver, porque nuestra vista ha sido cegada por lo que nos han dicho que "asi debe ser", y tantas veces a la vista, estan las simples respuestas, colores que da la luz, sombras que proveen las rocas y los arboles, pero que hemos olvidado comprender, un tiempo para un instante, una pupila que puede ver mas no observar, un oido que oye mas no escucha, una boca que habla, pero no sabe lo que dice, unas manos que son educadas para obedecer a la cabeza que no es propia sino ajena, nos ha dejado sin el espiritu de lucha, pero sabedores que lo poseemos...como sumidos en un sueño profundo estamos...

Es hora de despertar...

Y al despertar vernos ¿que indica una placa?...comienzo o final, miras al conejo, siembras la caña, sostienes el pedernal, y tu casa esta al final, siempre repites el orden y la intencion, pero ¿que te indica el mirarlos?, habra quien mire dias, en un año, o años dentro de los años, si de 13 en 13 pasos vas contando, tras un fuego nuevo igualas al que camina de 20 en 20 pasos.
la madre tierra dijo, he aqui el centro de la ofrenda, al fondo la casa de la abuela que siembra flores, solo quedaba saludar a los guardianes...

Abuelo venado, dime ¿a donde encuentro al tata coyote?, que tengo rato buscandolo, pero nada me ha dicho la abuela agua, ni tampoco la abuela aguila, ¿escondido y dormido estara en su cueva del cerro?, preguntale al abuelito viento, porque las hermanas nubes han escondido al tata sol, si sabes algo o miras al abuelo viento, dile que hoy estare en donde el espejo celeste que humea tenia su casa, para que ahi, miremos la luna por la noche.

Quiauhcoatl Tlacatecolotl
Calpulli Tlachcocan inTlazohtla
Malacachcoatl Tenchicahuac tlamachtilia
Tititl, xihuitl ce calli (2014) Chicuace/chicome ilhuimanin

Conferencia realizada sobre el retomar de las tradiciones ancestrales

Cualli tonalli nochti amehuantin, nenotoca Yoltecuhtli Ohmanqui. Tlazohkamati huel miac nochtin amehuantin axcan nican ca.

(Buen día a todos ustedes, mi nombre es Yoltecuhtli Ohmanqui. Muchas gracias a todos por estar aquí y ahora)

Vengo con ustedes representando al Calpulli Thachcocan in Tlazohtla.

En esta charla hablaré sobre la necesidad de comprender las tradiciones originales de los pueblos de nuestro país y de su gente. Por un lado las tradiciones originarias son la cimiente de la cual se alimenta una sociedad, manifestándose a través de sus valores, principios y filosofía de vida. Son el “alma” de lo colectivo, aquello que sostienen la identidad, la voluntad, el conocimiento y el espíritu de un pueblo.

Ejemplo de ello son los CallpulTIN, palabra náhuatl que en su singular se pronuncia CALPULLI.

Los “calpulTIN” (plural de Callpulli), son formas de organización social que se practican desde tiempos “precuauhtemicos”, en donde un grupo de personas se unen consolidando su territorio, compartiendo sus tradiciones, enseñando y aprendiendo sus valores, su lengua, su calendario, su medicina tradicional, sus artes y oficios, así como sus costumbres, haciendo que estas se preserven; lo que significa que un Callpulli o LOS CALPULTIN fungen un papel educativo y formativo.

El propósito actual de los “calpullTIN”, es ser útil a la comunidad, realizando tareas que impacten socialmente en lo individual, para que esto se multiplique en lo social, a través de la práctica, filosofía y conocimientos ancestrales, integrándolos a la vida cotidiana de las personas. Es el caso del conocimiento y entendimiento del “Calendario Anahuaca”, el cual con mucha precisión nos alinea a los procesos naturales de nuestro planeta, volviéndonos más sensibles y respetuosos de la tierra y de todos los seres que habitamos en ella.

Antiguamente, cuando el conjunto de barrios o de distintos “calpulliTIN” se integraban, compartían su conocimiento entre ellos, aprendían entre ellos y llevaban a su grupo la retroalimentación ahí generada. Las mejores y más eficientes formas de sembrar ecológicamente, de construir y de relacionarse con el entorno es que se generaban dentro de los CALPULTIN para beneficio de la sociedad y no de un reducido grupo o de los dueños de cierta tecnología. Hoy en día en las empresas a esto le llaman “mejora continua”, cosa que para nuestros abuelos era ya su estilo de vida.

Los calpultin se organizaban en torno a la tradición oral ancestral que se les había  trasmitido generacionalmente para dar continuidad a su conocimiento.

Si las tradiciones testimoniales desaparecen, las personas no tendrán una  identidad que les permita reconocerse así mismas, es decir… saber de dónde vienen, porque son de tal o cual manera sus circunstancias actuales y de que son herederos, para poder construir su futuro

Nuestros abuelos fueron herederos de paraísos terrenales definitivamente perdidos. Eran unos 250 millones de hombres y mujeres repartidos en cinco mil culturas que vivían en armonía con la Tierra, una forma de vida que el hombre ha perdido.

Todo fue así por más de 6 mil años, aquí cabe recordar que nuestros pueblos del Anahuac son herederos de una de las principales culturas que ha poblado la tierra, junto con los egipcios, los chinos, Africanos, Mesopotámicos, Sumerios, entre otros, hasta que gente de otro lugar en nuestra amada tierra,  alentados por su avaricia y deseo de “lo material” descubrieron la riqueza de nuestros pueblos y se, abalanzaron sobre sus recursos, sus bosques, su minerales, su agua sus riquezas, asesinando en masa a nuestra gente incluso importando enfermedades antes desconocidas para nuestros pueblos. De esos 250 millones de hombres y mujeres quedaron poco menos de 225 millones.

Otro ejemplo de la magnitud de estas devastaciones quizás en otras latitudes, fue la biblioteca de Alejandría, consumada entre las llamas junto con los cimientos de la cultura occidental. Es así que se perdió gran parte de la memoria de un pueblo.

Esta es una tragedia que desafortunadamente se repite con muchísima frecuencia. Cada vez que en un pueblo indígena muere un anciano, una biblioteca se quema, un vasto registro de sabiduría y conocimientos que, “al parecer” no merece la atención del resto del mundo desaparece.


El propósito es pues, dar a conocer a ustedes, que existe todavía un gran bagaje de conocimiento originario representado por los ancianos, por los abuelitos, y por personas que le han dado continuidad al conocimiento original de nuestra tierra.

Gente que no busca poner a la venta con su conocimiento, como una “lista de precios de supermercado”, sino que lo comparte, porque con ello se es útil para la comunidad y para la tierra misma, gente que está consciente de la necesidad de transformación individual para generar un cambio global.

¿!Por qué es importante que comprendamos nuestras culturas originales?!,  Cuando las personas se den cuenta de los “símbolos y simbolismos” de nuestra cultura, podrán comprender que aquello que buscan tan ansiosamente en otras culturas, países y “sabios” ajenos a nuestra tierra se encuentra aquí a simple vista, tal vez oculta a lo mucho con el velo de los idiomas como en náhuatl, que se van muriendo por que los jóvenes en muchos casos ya no quieren hablarlo ni les interesa, incluso les hacen mofa y los desprecian cuando  hablan. El conocimiento permanece vivo, oculto tras la marginación, la pobreza y el desconocimiento de lo que corre por nuestra sangre como herencia. Para hallarlo uno debe de buscarlo ahí donde se congregan los Abuelos. Ahí en donde hablan todavía sus idiomas originarios y se respeta otros modos de comprender a la tierra. Para encontrarlo lo primero que tenemos que hacer es comenzara a entender y hablar nuestros idiomas originales; Nahuatl, Pame, Otomí, Ñahñu entre otros.

Las verdaderas tradiciones, las originales, no se encuentran enmarcadas de “folklorismos” ni en “exuberancias fastuosas”, tampoco en ceremonias a los “dioses”, que dicho sea de paso, Nuestros abuelos ¡NO TENIAN DIOSES! Si no que eran ¡ABSTRACCIONES DEL CONOCIMIENTO NATURAL! Ejemplo de ello “Tlaloc” a quien la mayoría conoce como el  “Dios del Agua o de la lluvia” cuando es simplemente “agua” que en el sentido original se compone de “TLALI”que significa TIERRA y OCTLI BEBIDA, por lo que podría interpretarse, la bebida de la tierra.

Las verdaderas tradiciones no engañan y a través del sentido común y de la intuición se percibe la verdad, si bien existen simbolismos en las plumas, en las piedras en las figuras, ellas son meras herramientas de expresión del conocimiento verdadero. Por ello hoy me encuentro como ustedes igual que ustedes, porque no soy ni más ni menos y lo que pretendo es simplemente compartir lo que a mí se me ha enseñado.


Mucha gente el año pasado siguiendo algo llamado profecías mayas estuvieron la expectativa de un apocalipsis o un holocausto. Los pueblos indígenas llevan más de 500 años viviéndolo. Desafortunadamente en la actualidad, muchos ecologistas los han convertido en bandera de sus reivindicaciones como símbolo de esta tierra contraponiéndolos a la Metrópoli, para después cuando ya no son útiles desechándolos, dejándolos solos para ser vejados incluso muertos.

Para muchos de ellos han sido quinientos años de resistencia. Heridos por siempre, enfrentándose ahora a lo que puede ser su exterminio.


Desafortunadamente hoy los partidos políticos los utilizan en sus campañas electorales, y una vez recogidos los votos no recuerdan las promesas efectuadas ni aplican o reglamentan las "leyes indígenas" promulgadas. Invadidos, pero no conquistados.

Viven en lugares maravillosos, pero no son libres. No pueden decidir sobre lo que es suyo. Dominan la tierra, y saben utilizar sus recursos sin llegar jamás a esquilmarla. Son capaces de identificar los diferentes tipos de suelo, de forma que evitan los más débiles y aprovechan los fértiles. Cambiando sus cultivos cada cierto tiempo, permitiendo que la naturaleza se recupere.

Sin embargo al parecer todo esto no sirve de nada a la sociedad actual. Los gobiernos de diferentes niveles los puede considerar desde indeseables hasta “anacrónicos”, y piensan que su presencia es un paso atrás en el camino hacia la modernidad o el futuro. El derecho a la libre determinación de los pueblos y la soberanía no existen para las naciones indígenas.

Muchos países le asignan por la fuerza la nacionalidad del estado invasor. No son tobas, mapuches o guaraníes, son argentinos, paraguayos o chilenos; perversa forma de negar la existencia de naciones soberanas preexistentes, malicioso proceder de los Estados "blancos" para evitar cuestionamientos a su legitimidad. Aquí en México la situación no es mucho mejor, viven en un país de mestizos donde estos se avergüenzan de sus orígenes y tratan a los indígenas discriminándolos como humanos de tercera categoría o inexistentes…..invisibles.

Considerados un estorbo que debe de ser eliminado para usar ocupar sus  tierras ricas en minerales, o extraer sus maderas preciosas y demás recursos para seguir sosteniendo un modo de vida “americano” occidental que expolia la naturaleza y a una gran mayoría de personas.

Por cierto. ¿Alguno de ustedes me puede decir algún programa de televisión en donde el indígena o quienes representan una tradición ancestral americana son protagonistas y no la sirvienta ignorante o el brujo en turno? Me conformo con que me digan el nombre de alguien que en los medios masivos de comunicación sea evidentemente indígena siendo protagonista del programa que aparezca.

Ahora díganme cuantas personas blancas aparecen en relación incluso a los mestizos. Entre más blanco más exitoso. Nos han heredado un mundo blanco. Aséptico. Carente de variedad. Carente de valores, principios, tradiciones, de un alma. Pero eso sí, lleno de futbol, alcohol y orgulloso del éxito ajeno.

Muchos indígenas ya han dicho basta. “Somos hombres, no animales o cosas que el gobierno pueda mover a su voluntad", afirmó un habitante del valle Narmada. La gente muere por defender las tierras donde reposan los huesos de sus padres y preservar el vital ecosistema. Pero los intereses económicos no entienden otra cosa que no sea la ganancia y los gobiernos hacen oídos sordos.

¿Es un pecado querer vivir en paz con el planeta?. Acorralados por la cultura dominante, y empujados de sus territorios por ambiciones sin escrúpulos, los indígenas del mundo y su amplio espectro de etnias continúan marchando por el camino de una lenta agonía que los lleva hacia el abismo de la extinción. Pero aún siguen siendo libres a su modo: son los últimos HOMBRES en armonía con la Naturaleza.

Ahora vamos a la siguiente parte. Lo que muchos mal llaman chamanismo. Que en realidad es una multiplicidad de tradiciones de tipo oral, testimoniales y ancestrales. En donde no hay nadie llamado chaman por ser de entrada una palabra extranjera.

La gente olvida con facilidad que el “chamanismo” viene de un pueblo, tiene una sangre que late, tiene una carne que se mueve y huesos que a veces se rompen. De tal modo que no son “chamanismos”, son tradiciones, culturas y filosofías de vida que sobrevivirá mientras sobrevivan los pueblos indígenas, y sus practicantes no indígenas pero no gracias a los que dan cursos ni a los que se presentan como grandes líderes, sacerdotes o guías pero que nunca han levantado su mano para ayudar o vivir junto con el indígena. Las tradiciones originarias es algo que sobrevive gracias a la sangre de la gente. De su gente: los practicantes que las siguen sosteniendo desde hace siglos haya habido mestizaje o no en sus comunidades.

La filosofía y modo de vida originaria no es algo que se compra porque no se compra la sangre derramada. No se compra la fuerza de aquellos que han sostenido una tradición en medio de vejaciones y el estar siempre en constante vía de extinción. No se compra sus esfuerzos. No se compra su Vida. Y sobre todo no es posible comprar aquello que en esencia nos vuelve humanos. Que en cierta medida es reconocernos ser una parte de todos y que se requiere hacerse responsable uno de esa parte que nos corresponde de nuestro mundo y de nosotros mismos.

Los Abuelos de la tradición llevan más de 6 mil años viviendo así y sin necesidad de aprendices al estilo "de pago y me voy". Si se quiere conocer eso que mal llaman chamanismo es necesario no solo conocerlo. Se necesita conocer a los pueblos donde existen las tradiciones originarias o a sus practicantes. Y de un modo u otro ser parte de ellos. No hay mucho de donde escoger.


Compartir las heridas de donde se derrama la sangre o poner las manos para cerrar las heridas.

Llevan más de 6 mil años sobreviviendo sin los "aprendices" que se interesan solo por los ritos y no por ellos. Vivirán otros 6 mil años sin necesidad de tenerlos a ellos.

Quienes hacen la diferencia es quienes deciden sostener su fortaleza espiritual, su identidad, su mundo como seres humanos conscientes de sus herencias ancestrales, conscientes de que deben de practicarlas porque ellas fortalecen su voluntad, le dan la sabiduría para actuar con sensatez, y una fuerza colectiva que no se tiene trabajando individualmente porque dichas tradiciones están para la colectividad y no para el sostenimiento de unos cuantos. No es tu color de piel o si eres indígena o no, es si sostienes todavía tu fuerza como ser humano, tu dignidad, tu honor, tu fe, tu esperanza, tu serenidad, tu sensibilidad, tu sencillez, tu sabiduría, tu honestidad y el respeto que te des a ti...o aquello que te vuelve humano.

Y lo puedes hacer en América, en China o en Europa. Para eso no se necesita gran conocimiento. Se necesita un compromiso. Serte fiel a ti mismo y a la Vida. Y le eres fiel a la vida cuando haces lo posible por sostenerla, cuando haces posible por mejorar la calidad de la existencia de otros y quitas a aquello que interrumpe el flujo natural de la existencia. He escuchado a varios que creen que necesitan vivir entre indígenas o ser indígena para ser algo que no han sido. Que necesitan estar en un lugar distinto al que estas. Pero no importa que tan lejos vayas, no es el lugar o la gente quien te cambia. No es el lugar, no son las personas. Es uno mismo. Es tratar de cambiar la mirada de uno mismo y de la percepción que tenemos del mundo que nos hemos creado a nuestro alrededor.

Ir a desaparecerte al desierto o al bosque para resolver tus problemas no resuelve tu vida, los problemas seguirán ahí y se multiplicaran cuando regreses. Lo que el chaman comentaba específicamente es que sería más meritorio que buscaras tu camino espiritual en el lugar más agreste para hacerlo. El lugar donde te encuentras.

Los indígenas no son espirituales por ser indígenas sino porque buscan donde están. Y lo sostienen. Sostienen cosas muy similares a los siguientes puntos que tomo del escrito de otro calpulli hermano:
Un conocimiento tradicional.
Una cosmovisión
Un conocimiento cultural.
Un idioma
Una disciplina.
Un modelo, estilo y forma de vida.
Costumbres.
Un código de ética.
Un conjunto de celebraciones.
Una forma de trabajo.
Un equipo comunidad de cooperación.
Una continuidad en educación.

Lo cual tanto lo encuentras con los pueblos indígenas como en un Calpulli que sostiene una de las varias tradiciones originarias. Busca aquellos grupos que hablan una lengua indígena o que sus ritos no están cristianizados, busca a aquellos que se reúnen en círculo y que escuchan a los ancianos. Busca a aquellos que tratan como iguales a todos independientemente de su estado social, cultural, étnico u económico.

Así que donde estés encuentra aquello que ha sobrevivido en el tiempo a la destrucción de las culturas tradicionales. Pero más que hablar de cosas para hacer que regresen a los museos o como un anecdotario hay que devolver la dignidad a uno mismo y a quienes reconocen esos vestigios de las tradiciones perennes de sus propios pueblos. Necesitas volverte un Hombre o una Mujer con integridad.

Siendo todo lo que hay que decir por el momento en este escrito resolveremos las preguntas o dudas.

¡Tlazohkamati huel miac Nochti amehuantin, Nican nehuatl!
 (Muchas gracias a todos ustedes, hasta aquí yo)

Construye en tu comunidad en base a los principios ancestrales

(Foto y cita de Indigenous Fury)

Ésto es lo que nuestra juventud debe de ver como reflejo en su espejo, y nó replicas de raperos o criminales. Guiémosle bien. Ya'at'eeh.

Hace rato un par de exalumnos seguian duro y dale con que querian su revolucioncita en Mexico a balazos. Aparte de gruñir y decirles que vieran primero su contexto y situacion, unas cuantos post de como estan varios lugares donde agarraron primero la bala y despues la pala les hizo dejar de insistir un poco al respecto. De nada vale la pena que tumbes a un zorcho (soldado) o a un azul (policia). De donde vinieron van a salir mas y ni tirandole a los comandantes o a los "jefes" resuelves las cosas. Agarrar la bala primero como sucedio con las FARCS de colombia solo le dara la continuidad a la violencia.

Pero si agarras la pala primero y te pones a que las comunidades haya otra vez alimento suficiente sin tenerle que pedir al invasor, si agarras el pizarron primero para abrir conciencia, si sanas a las personas en cuerpo y alma y haces un trabajo colectivo no necesitaras armas.

Donde hay comunidades indigenas hay organizacion social. Hay caracoles, hay calpullis, hay universidades de la tierra, etc. Donde hay campesinos ocurre lo mismo y vemos lugares que tiene su policia comunitaria, sus topiles que no dejan entrar ni un solo narco al sitio.

Donde hay conciencia de comunidad la gente se organiza, pero vemos en lugares como la ciudad de Queretaro en donde la gran mayoria piensa muy individualmente y los clubs de toby que tienen el conocimiento para hacer varias cosas no lo llevan a cabo, brincandose sus "principios" constitutivos que solo estan para "posar" en la fotografia. No integran al indigena, ni al campesino o al obrero. No integran a quien trabaja con las manos. Pero que bien chingan a quien lo intenta, que son bien pocos.

No se trata de levantar armas sino conciencia. Si le disparas a alguien para "defender" lo que sea, por muy justa que sea tu lucha no olvidaras su rostro y sus ojos, estes despierto o dormido siempre te acompaña ese momento en que le quitaste la vida o le privaste parte de ella.

No son los unicos jovenes que veo que quieren andar de revolucionarios o guerrilleros. En las comunidades veo seguido chavos hastiados por el desempleo y la marginaciòn, teniendo por opcion emigrar para ver si encuentran algo o unirse como "carne de cañon" al narco. Los pocos que quieren hacer algo para cambiar, entre los clubs de toby urbanos, el cura o el pastor y el cacique local los chingan por que son su competencia a sus negocios desleales en dichos sitios.

En la ciudad ni a las marchas van muchos. Levantan sus voces y se quejan un monton eso si por internet pero en la realidad ni levantan el dedo excepto unos cuantos que son los mismos de siempre y que se les agradece por ello.

¿? Quieres andar de joven revolucionario en la ciudad ¿?
Abre primero tu conciencia, ve aprendiendo todo lo posible para que todo lo puedas hacer por ti mismo y despues le puedas enseñar hacer ello a otros. Aprende a cultivar, aprende herbolaria, aprende criar animales, y niños; hazte de un oficio o de todos los que puedas y comparte ese conocimiento a otros sin estar esperando algo a cambio y sobretodo util a tu comunidad y no a tu ego presuntuoso. No esperes que los demas cumplan tus expectativas, cumple las tuyas.

Compra en los mercados fijos y sobretodo ambulantes a sus productores directos. A los campesinos e indigenas. Apoya al obrero a que tenga una mejor calidad de vida asi como al empleado que no tiene posibilidad de ascenso y trabaja casi con el sueldo minimo. No compres cosas de marca sino usadas. Si no quieres pagar impuestos injustos compra con quienes ya he mencionado, compra usado y PRODUCE tu tambien algo que puedas ofrecer d ela misma manera y enseña a hacerlo a otros. Vuelvete lo suficientemente independiente de l oque pueda hacer el poder para que este te afecte lo menos posible y haz que otros sigan eso mismo.

Haz las cosas con corazon sin sangre caliente que se encienda por la ira, y sin busqueda de venganza y sin violencia. Que de donde comas no sea donde pongas tu corazon para que no te alejes de tus principios si logras tener exito.

Y mantente firme ante los embates. Que esto apenas comienza.

Yoltecuhtli Ohmanqui
Tlachco
Calpulli Tlachcocan in Tlazotla

Un tiempo de analisis, en espera del colibri

Un tiempo de analisis, en espera del colibri
Aquí estoy esperando al colibrí, ya fueron los abuelos, ya fueron los tatas, hoy deberíamos ser nosotros para que algún dia, puedan ser los que llamamos nuestros niños, pero labor de uno poco se siente, labor de muchos se nota un poco, solo que muchos no hacen unidad, solo miran su propios pasos, tanto los que dicen haber aprendido, como los que creen conocer, o aparentan saber, y sin embargo cada uno, da de si lo que puede o siente que lo hace, sin saber si la semilla plantada dara fruto aun cuando el sembrador ya no este.

Tengo ganas de sentir el rocio de la mañana de ahi del lugar donde nace el colibri, y despues sumirme en la densidad del bosque rozando cada arbol y rama que en el encuentre, para asi poder desprenderme de todo lo que en algun momento me ha causado alguna cansancio de mas, hasta encontrar de nuevo al colibri que por la mañana revolotea siempre sobre las flores que en el verde prado se extienden en primavera, pero que hoy son solo largos campos de doradas esencias, esperando a que la blancura los adorne.

Siento mis pies y manos no tan jóvenes como pensamiento, no tan alegres como mi corazón, como si algo los quisiera volver inmortal piedra, mi voz ha perdido fuerza, no me escucha ni la pulga, ni el gran jaguar, como si de repente mi esencia fuera solo una exigua luz en la iluminada mañana clamando por una ultima noche donde pueda ver el espejo celeste que adorna su andar con la fertilidad de un conejo.

Veo a las serpientes rodear mi pequeño fuego, encendido por la ansiedad de saber que aun puedo percibir el calor de la madre, pero mi piel ha sido desalloda en espera de una nueva, que me proteja en las labores que tal vez, alcance a poder hacer, sumido en el arrullo de los estrellas que parecen grillos titilando en la casa que siempre esta en construcción y en estos momentos esta roja como el color d nuestra sangre ofrendada atraves del tiempo.

El águila vuela en el cielo matutino a la mitad de su jornada, y en tanto descanso a la sombra del árbol milenario, que deja escapar de vez en vez, la sangre que muestra su deseo de vivir, espero que de nuevo ese colibrí se pare frente a mi, para tener tal vez una ultima charla, llena de recuerdos y vivencias en espera de la continuidad del amarillo recuerdo de mis letras escritas en tantas veces anteriores.

Y después de esa platica hacia la hierba yaceré, tras un ultimo canto, un postrero hu hu que sonara en la montaña, en descanso prolongado, esperando que el cariño de la madre, transforme la materia de la cual estaba constituido en un aliento de vida para otro ser de su tan maltratada piel, que por nuestra causa llora, sufre, y parece agonizar en una de sus formas, pero a la cual tengo tanto que agradecer antes de cerrar los ojos en espera de la dualidad en constancia que siempre esta presente aunque no la veamos, pero nos hace saber que existe.

¿Qué ando melancolico? Tal vez, pero también la melancolía, nos enseña a vivir, aprender de ella, transforma el pensamiento, y si se puede aprender de ella, se puede superar.
Agradezco a mis maestros, los que por voluntad o cariño me han eseñado
Agradezco a mis maestros, de los que por casualidad o destino escuche su palabra
Agradezco a mis maestros, sean jóvenes, sean mayores los vea vivos o no
Agradezco a mis maestros, con los cuales tuve floridas guerras pues de ellos aprendi
Agradezco a mis maestros que aun no conozco, pues aun me queda mucho que aprender

Quiauhcoatl Tlacatecolotl
Calpulli Tlachcocan inTlazohtla
Malacachcoatl Tenchicahuac tlamachtilia
Quecholli, xihuitl ce calli (2013) Chicuace/chicome ilhuimanin

Aprende a reconocer de donde sale lo que sabes

Aprende a reconocer de donde sale lo que sabes
Quiauhcoatl

Salvate de tu propio ego, si alguien alguna vez te dice algo, escucha aunque parezca aburrido, o si no lo entiendes, hazlo saber, no pretendas saberlo todo aunque lo sepas, recuerda que siempre existe la modificacion a lo existente, y dia con dia, aumenta el conocimiento, una piedra esta ahi con su informacion, como lo estan las capas de los estratos de la tierra, pero dia con dia cae mas polvo que hace nuevas capas, no te quedes en los lugares del pensamiento fosil, intenta mantenerte donde el pensamiento pueda tener sombra, pero mas que nada, no te quedes como la piedra intentando esperar que alguien te vea, toque o mueva, date vida a ti mismo y lo nuevo que aprendes, comparte, porque aprenderas de lo que compartes, y si algo no habias entendido y tu ego te impedia hacerlo saber, al compartirlo, lo iras entendiendo, solo recuerda, no eres tu el genio que te hizo saber lo que sabes, tu esfuerzo es valido, y debe reconocerse, pero lo que sabes, aun lo que intuyes y proclames como logreo tuyo, nada seria sin que aceptaras que alguien mas te enseño incluso lo mas basico necesario para que tu logro fuera reconocido, aprende a vivir en comunidad no te aisles de los demas.

con agradecimiento a mis maestros grandes y pequeños (por la edad) de quienes dia con dia aprendo que todavia me falta mucho por conocer.

un baculo no hace un sabio, pero un baston si muestra a un ser con limitaciones, sean por causa natural, accidente, o simplemente por ego

MISIÓN MALACACHCOATL TENCHICAHUAC

Somos un calpulli que seguimos la tradición ancestral llamada Malacachcoatl Tenchicahuac Tlamachtilia

Misión

El objetivo es la creación de un grupo de trabajo; para asociarnos en una disciplina y forma de vida propuesta por enseñanzas tradicionales culturales ancestrales que siguen:
Un conocimiento tradicional.
Una cosmovisión
Un conocimiento cultural.
Un idioma
Una disciplina.
Un modelo, estilo y forma de vida.
Costumbres.
Un código de ética.
Un conjunto de celebraciones.
Una forma de trabajo.
Un equipo comunidad de cooperación.
Una continuidad en educación.

Descripción

Malacachcoatl Tenchicahuac es para todos aquellos interesados y con disposición de aprender, practicar ejercer e integrar este grupo de trabajo de práctica de tradición ancestral. Es el compromiso de los integrantes de aprender conocimientos básicos sobre cultura Mexica; así como el compromiso de todos a ser parte de la práctica y con derecho a un programa de capacitación tradicional que aplica a la vida.

MISIÓN MALACACHCOATL TENCHICAHUAC

Promover el bienestar social; con nuestras raíces ancestrales.
Fortalecer nuestra identidad Mexicana.
Relacionarnos con nuestro entorno.
Recuperar la alimentación integral mexicana.
Hacer uso de las costumbres y tradiciones mexicanas.
Tener la fortaleza para hacer uso de sitios de interés comunal y rutas ancestrales.
Conocer nuestra verdadera historia y poder compartirla a nivel universal.
Potenciar estructuras sociales ancestrales solidarias y cooperativas que sean una alternativa para el conocimiento de las relaciones entre hombres y mujeres, y entre los pueblos.
Promover la autonomía personal para poder decidir por la propia vida.
Trabajar en el propio crecimiento como personas, y para el crecimiento del entorno y la comunidad.
Crear espacios de reflexión que fomenten el autoconocimiento, los vínculos sociales y el Calpulli de apoyo comunal, tanto nacionales como internacionales a través de la cooperación.
Realizar presentaciones del grupo para danzas en eventos culturales
Realización de ceremonias especiales, culturales y privadas
Celebrar Temazcalli (Baños terapéuticos) como parte habitual de la manera de vivir.
Realizar armonizaciones
Realizar presentaciones en escuelas, convivencias a grupos de tercera edad y educación especial.
Dar entrenamientos, cursos, pláticas a niños, jóvenes, adultos, empresas, grupos de trabajo.
Practicar artes marciales y deportes mexicanos en equipo.
Proporcionar a la comunidad recomendaciones médicas.
Dar a la comunidad en general, una muestra de lo que es la cultura ancestral Mexicana, en una base de conocimientos de tradición oral con testimonio.
Aprender a entendernos como Mexicanos, nuestros comportamientos y el porque de los mismos, para mejorar en nuestras administraciones de recursos económicos.
Mostrar a los mexicanos nuestra forma de vida y cosmopercepción, y dar muestra de nuestra sabiduría a otros países.
Tomar usos de ropas y vestuarios autóctonos.
Proponernos que nuestras costumbres lleguen a todo el mundo y no que México tome creencias y formas de vida de otros países, es tiempo de dar a conocer a los mexicanos del gran potencial que somos y del que hoy en día no tenemos confianza por ignorancia de nuestro pasado histórico.

Malacachcoatl Tenchicahuac Tlamachtilia.

VISIÓN DEL CONCEPTO MALACACHCOATL TENCHICAHUAC

VISIÓN DEL CONCEPTO MALACACHCOATL TENCHICAHUAC
http://www.malacach.org/ Malacachcoatl Tenchicahuac es la unión, cooperación y organización de muchos Calpulli; personas individuales, grupos de personas enfocados a una actividad, familias, ó empresas, que adoptan una disciplina ancestral, filosofía ancestral, prácticas lecciones, vivencias y enseñanzas de la tradición del camino del Nahuatl del circulo poderoso, una tradición ancestral Americana, sin dejar las ventajas de los avances tecnológicos.

Malacachcoatl Tenchicahuac es para todos aquellos interesados y con disposición de aprender, practicar ejercer e integrar este grupo de trabajo de práctica de tradición ancestral.

Malacachcoatl Tenchicahuac es la creación de una red de comunicación para reunir y mantener informados a todos los integrantes de este grupo de trabajo, en información cultural, tradicional así como en eventos, actividades y logros que cada Calpulli realice, usando los todos los medios posibles. Esta red de personas tendrá su independencia, sus hábitos de vida y sus creencias; Malacachcoatl Tenchicahuac solo agregará un estilo tradicional adicional a nuestras vidas cotidianas.

Es el compromiso de los integrantes de aprender conocimientos básicos sobre cultura Mexica; así como el compromiso de todos a ser parte de la práctica y con derecho a un programa de capacitación tradicional que aplica a la vida.

Pretende ser una asociación de personas donde haya convivencia física entre todos al menos una vez por año, no importando para esto la distancia que pudiera haber entre los integrantes.

La finalidad es ser un grupo autosuficiente en todos los aspectos, por medio de la retroalimentación de información en cuanto a nuestros oficios; nuestras capacidades, nuestras profesiones, para crear asociaciones empresariales, ayuda y recomendaciones a aquellos integrantes que lo soliciten; teniendo la confianza de que cada integrante tendrá una preparación personal en común.

Malacachcoatl Tenchicahuac está planeado en tener dos secciones de conocimientos, una sección llamada cultural y otra sección tradicional.

La sección cultural está formada por principios y bases culturales propuestas todos podemos aportar, es la parte informativa del grupo de trabajo, y que podemos proponer para aplicar a la vida diaria, desde cursos de todo tipo como lo son medicina, comercio, economía, tecnología, astronomía, astrología, noticias, etc., etc.; esta información es para el crecimiento individual.

La sección tradicional se basa en la práctica de conocimientos derivados de la tradición oral y testimonial de Malacachcoatl Tenchicahuac Tlamachtilia conocida como el camino del Nahual, así como sus formas de trabajo.

Estas informaciones son enviadas a todos los integrantes por medio de su representante de Calpulli ó vía correo postal, ya que son publicaciones debidamente registradas con derechos de autor, y de igual manera los integrantes deberán recibir una capacitación en cursos presencial para la práctica, uso, y solución de dudas.

Malacachcoatl Tenchicahuac pretende a su vez respetar la organización interna de cada Calpulli, la estructura, convivencia, creencia; así como su camino, procesos y compromisos con otras tradiciones ó grupos.

Malacachcoatl Tenchicahuac sólo establece ciertas formas, prácticas de tradición, una manera y estilo de saludarnos, de realizar una ceremonia, danza, práctica deportiva ó actividad, forma de alimentación, de cosmopercepción interna, hábitos y costumbres ancestrales.

Malacachcoatl Tenchicahuac solo es la convivencia entre personas del mismo equipo para generar y grupo de personas fuerte que logre un despertar de conciencia.

Malacachcoatl Tenchicahuac Tlamachtilia.